我國傳統香文化萌發于先秦，初成于秦漢，完備于隋唐，鼎盛于宋元，廣行于明清，可謂源遠流長。古代的文人知識分子群體，更將香文化內化為精神生活的重要部分。如宋代士人將品香與斗茶、插花、掛畫并稱“四般閑事”，足見香文化在其日常生活和審美中的地位。具體到江南地區文人的香文化實踐，從選香的品格堅守，到用香的場景營造，再到品香的精神升華，他們始終以“美”為紐帶，將物質與精神、日常與儀式緊密相連。正如文徵明“日長自展南華讀，轉覺逍遙道味生”的詩句所詠，一縷香煙中，既飄散著江南的溫潤氣韻，也映照出中國文人的精神底色。

江南文人的香道著述

香道，包括香藥、香材、香具、品香、賞香等與香有關的一系列物質和精神層面的內容。江南文人關于香文化的文章著述，展現了傳統士人階層對香道的多維度闡釋、系統性思考與審美建構，并將香的物質屬性與文人的精神追求熔鑄于一體。

北宋時期江西人洪芻的《香譜》是現今存世較早的中國香學文獻之一，書中記載了龍腦香“出波律國……明凈如雪花者善”等內容，對后世香譜的撰寫產生了深遠影響。南宋官員、文學家范成大是平江府吳縣（今江蘇蘇州）人，其《桂海香志》是《桂海虞衡志》中的一篇，收錄了沉水香、零陵香、橄欖香等11種香料。關于沉香的記載尤為詳細，如“上品出海南黎峒，一名土沉香，少有大塊，其次如繭栗，角如附子，如芝菌如茅竹葉者佳，至輕薄如紙者入水亦沉，香之節因久蟄土中，滋液下流結而為香。采時香面悉在下，其背帶木性者乃出土上，環島四郡界皆有之”等。

到了明代，江南文人對香道的闡釋實現維度躍升。周嘉胄撰寫的《香乘》堪稱集大成之作，這位寓居金陵的學者殫20余年之力，收錄歷代香事文獻逾百種，將香道從單純的技藝層面解放出來，與文學、書畫、器物等藝術門類深度融合。書中記載的“香宴”以香為媒，“設香案于庭，列鼎爐數具，品香論畫”，“香畫”則以香灰為墨、香箋為紙，創造出墨氣與香氣相繞的藝術奇觀。李維楨為其作序時盛贊“所載天文、地理、人事、物產，囊括古今，殆盡矣”，可見這部著作的文化容量。同時期高濂的《遵生八箋》則從生活美學視角，構建起香道的空間營造理論。這位錢塘文人深諳香與生活的共生之道，提出“香品宜與環境相諧”的核心觀點，主張將香道融入園林、齋室、茶事等日常場景。他還將香品按氣質分類，“妙高香、生香為幽閑者，蘭香、沉香為恬雅者，越鄰香、甜香為溫潤者”，并精準匹配生活情境——“溫潤者，晴窗拓帖，篝燈夜讀，焚以遠辟睡魔”“蘊藉者，啜茗味淡，更宜醉筵醒客”。該著作對書齋用香的記載尤為細致：“書齋宜明凈，不可太敞……置鼎爐一，用燒印篆清香……”甚至連香炭制作都有規范：“以雞骨炭碾為末，葵葉加糯米粥湯和之成餅。”

此外，生活于明末清初、籍貫江蘇吳江的沈寵綏，在其戲曲理論著作《度曲須知》中將香道納入戲曲表演體系，提出“凡演《牡丹亭》‘驚夢’一出，須焚龍涎香，以合花園情境”，論證了嗅覺元素在傳統表演藝術中的氛圍營造作用，進一步拓展了香道的應用邊界。清代江南香道研究深受乾嘉學派影響，徽州汪啟淑的《歷代香譜》，以目錄學方法重構香道知識譜系，學術路徑頗具代表性。書中對歷代香方的考訂“參校版本數十種，去偽存真”，僅沉香一條便辨析出“綠洋沉、三濼沉、勃羅間沉”等不同品類，考據翔實。

江南文人的香道實踐

江南文人的香道實踐，主要包括選香、用香、品香等內容。士人階層在選香過程中，始終貫穿“物我合一”的審美品格，在香料質地與氣韻的選擇中寄托精神追求。作為香學經典，宋代《陳氏香譜》“裒集古今香方，參以家傳舊法”的編纂理念，為后世提供了選香的核心范式，切合了文人對香品“雅正”特質的追求。明代屠隆在《考盤余事·論香》中進一步明確標準：“香有三品，曰沉、曰檀、曰龍腦，然惟沉水為上。”沉香被推為香中上品，正因其“清而不薄，濃而不濁”的特質暗合君子中庸之德。江南士林選香尤重產地與品相，比如冒辟疆在《影梅庵憶語》中詳述與董小宛赴蘇州香鋪甄選沉香的經歷：“得海南伽南沉一片，質如雀舌，色若凝脂，嗅之有梅梢積雪之清?！逼湔鐒e標準，涵蓋色澤、紋理、氣味三重維度。對于合香原料的選擇，更講究“寒熱相濟”的哲學智慧，比如《陳氏香譜》記載的“韓魏公濃梅香”，以沉香之醇厚平衡梅蕊之清苦，龍腦之清涼點睛，恰如文人“外有清譽，內有定力”的精神自畫像。

在江南文人的生活中，用香已內化為日常場景的審美儀式，與讀書、品茗、撫琴等文化活動桴鼓相應。寧王朱權在《焚香七要》中確立的用香規范，成為明代江南士林的行事準則。“爐取小式，置于案頭，忌濃煙礙目；炭須燒透，勿留雜氣；灰用純白，以存本色”，細節十分講究。文徵明在《焚香》一詩中描繪的“紙屏竹榻澄懷地，細雨輕寒燕寢情”，正是這種儀式感的生動寫照。香具的選擇與使用也彰顯文人審美趣味。明代江南地區涌現出嘉興張鳴岐、云間胡文明等制爐名匠，其打造的銅爐“一爐一樣，純手工制作”，因器型雅致、包漿溫潤而深受文人喜愛。除了香爐，“爐瓶三事”的搭配亦見匠心。上海博物館收藏的《十八學士圖屏》中，香案上，碧玉香瓶插香筋，錫制香盒儲香丸，器物材質的冷暖對比與形制的方圓相濟，反映了江南文人的“中庸”審美。此外，不同場景下的用香更顯精妙：讀書時多用“醒心香”，以藿香、薄荷、石菖蒲合制，如袁枚“寒夜讀書忘卻眠，錦衾香盡爐無煙”所記，焚香助其澄心治學。撫琴時則焚“梅花香”，如《陳氏香譜》明抄本批注云：“雪夜鼓琴，宜用梅花香，香韻與琴音相和，如入疏影橫斜之境?！敝壑醒偶嘤卸ㄖ葡惴?，如董若雨在《非煙香法》中記載的“舟中香”，以水蒸氣熏香避煙，適配水上環境的特殊需求。

江南士林的品香實踐，也已超越嗅覺享受，成為“澄懷味道”的精神修行。譬如，江南文士雅集中設“香席”，入席前需“清心定意”，經茶席、琴音鋪墊身心。座次依長幼排序，體現儒家禮教。傳香以“一主三客”為制，避免香氣渙散。品香過程講究“一香過三巡”的漸進體驗。爐主將燒透的香炭埋入香灰，置香木于隔火之上，待青煙初起，先自品定，再順時針傳于賓客。初聞僅獲游絲般的香意，再品則甜暖間蘊藏清涼，三巡過后，香韻漸沉。這種品香方式，符合《陳氏香譜》“以意為上，以境為上”的審美核心。品香后的“香箋題注”，更將審美實踐訴諸筆端。比如晚明玉山雅集中，文士們在飲酒賦詩、揮羽清談中將品香所得化作詩句，收錄于《玉山名勝集》，成為香道與文學交融的見證。

香道融入當代生活

古代香道多局限于文人雅士的書齋、宮廷貴族的宴席，而當代生活美學的多元化場景，為香道開辟了更廣闊的天地，讓香道成為今人緩解壓力、滋養生活的美學日常。

香道的魅力藏在“慢”與“細”之中。沐手焚香，在規整的儀式感里收束紛雜思緒。品香時，屏息凝神，從初燃的清冽，到中段的醇厚，再到尾調的綿長，在嗅覺的漸變中感受時光的緩緩流動。這種對細節的極致追求，有助于以香為錨點，構建起雅致有節的生活秩序。

當代生活美學對香道的反哺，也令這一傳統文化煥發生機。生活場景的豐富性，讓香道拓展為涵蓋視覺、觸覺、情感的綜合美學體驗。香道與生活美學的雙向奔赴，本質上寫就了一場關于詩意棲居的深層共鳴。

（作者系鹽城師范學院美術與設計學院教授）